第一百章 能所泯

那个问题留在看者心里。

如果连"无始之前"这个问题都无始，那么，是谁在问？

看者回过头，去找那个发问的东西。他走过了变转循，走过了息寂定，走过了忘无始，一直都是他在看。现在他要看一看，这个一直在看的，究竟是什么。

这是他第一次，把目光转回来，对准自己。

看者先去找能看的那个。

他先看眼睛。眼睛能看，他知道。可眼睛瞎了的时候，人还能"看见"闭上眼之后的黑。黑也是一种看见。能看黑的，不是眼睛。眼睛坏了，那个看见黑的东西没有坏。

他再去找心。心能知，他知道。可心睡着的时候，知还在。睡梦里有人喊他的名字，他会醒。那个在梦里也听着的东西，不是念头。念头停了，那个知道念头停了的东西，没有停。

他一路往深处找。身体不是能看的，身体是被看的。念头不是能看的，念头是被看的。情绪不是能看的，情绪起来又灭，有个东西看着它起来又灭。

他找到最后，找到那个"知道自己在找"的东西。这个东西最像了。他的全部寻找，都是它在找。

可就在他要抓住它的时候，它不见了。

因为这个"知道自己在找"，一旦被他看见，它就又成了被看的东西。能看的，永远在看的这一边；他一往那边看，那边立刻变成了被看的。他追，它退。他停，它还在，可他一回头，它又不在了。

像一把刀，能砍一切，砍不到自己。像一只眼，能见一切，见不到这只眼自己。像一根手指，能指一切，指不到指本身。

看者又试了一次。他不追了，他想直接成为它。他把自己全部交出去，想融进那个一直在看的东西里。可这一交，又有一个"交出去"的动作在。有动作，就有做动作的人。他越想成为它，那个想成为的人就越清楚。

他这才死心。

看者找遍了所有地方，没有找到那个能看的东西。

不是它藏得深。是它根本不在任何一个地方。任何能被找到的，都是被看的；能看的，不可能成为一个被找到的东西。

能，空了。

看者再去看那个被看的。

他从前以为，被看的东西是实的。石头是实的，风是实的，世界是实的。它们摆在那里，他来看，它们就被看见了。被看的，先在；能看的，后到。这是他一直以来的样子。

可现在他发现不是这样。

一块石头，之所以是"一块石头"，是因为有人这样看见它。是看见，把它从一片混沌里分了出来，给了它边，给了它名，给了它软硬和颜色。没有那个看见，石头不会消失，可"一块石头"这件事不成立。它会重新化回那片没有分别的混沌里去。

被看的东西，一直是靠着能看的那一边，才成了它现在的样子。

现在能看的那一边空了。被看的这一边，也跟着松了。

就像一枚钱币的两面。正面没有了，反面也不能单独存在。你不能把一枚钱币的正面磨掉，还留下一个反面。正面磨掉的那一刻，反面也不是反面了，它只是一块没有正反面的金属。

看者看着面前的世界。世界还在，可"被一个看者看着的世界"，这个身份从世界身上脱落了。世界不再是对面的那个东西。它失去了自己的对面。

所，也空了。

能空了，所空了。两边都空了，中间那一道分界，自己塌了。

这道分界，是看者从前全部世界的骨架。一边是我，一边是世界；一边是能看的，一边是被看的；一边是里，一边是外。他这一生所有的走动，都在这道分界的两边来回。

现在他看见，这道分界从来没有真的立起来过。

不是他把它推倒的。是他往两边一看，两边都没有东西撑着，这道界自己就立不住。能立在能上，能没有，界就倒向所；所立在所上，所没有，界又倒向能。两边都没有，界无处可立。

界一塌，看者看见了一件他从未看见过的事。

他在原地坐了很久。外面的天光暗过一次，又亮过一次，他没有动。一只小虫从他手背上爬过去，他知道，可那个知道里没有一个"他"。风把他的衣角吹起来，衣角落下去，起落之间没有人觉得烦，也没有人觉得静。

没有谁在看。但看，在发生。

不是有一个看者，去看一个世界。是看这件事，自己在发生。颜色自己显出来，声音自己响起来，念头自己起来又灭，没有一个东西在它们背后看着它们。它们不需要一个看者，就像火不需要一个烧火的人，火自己就是烧。

也没有什么被看。显现出来的东西，不是显现给某个人看的。它们自己显现，自己看见自己。河自己流，河自己知道自己在流；风自己吹，风自己就是那一阵吹动。世界不再需要一个站在外面的看者，世界在看着它自己。

看者，从来没有存在过。被看的对面，也从来没有存在过。只有这一场没有看者的看，没有被看者的显现，自始至终，自己发生。

他想起水。水从来没有见过"湿"，因为水整个就是湿，湿不是水对面的一个东西。他又想起光。光从来没有照见过"亮"，因为光所在的地方就是亮，亮不在光的外面。觉也是这样。觉从来不看见一个在它对面的世界，觉到哪里，世界就是觉本身的样子。

从来没有一个站在世界外面的人。这件事，他从前每走一步都违背，现在每走一步都是。

看者站在这场塌掉的分界里。

他想哭，又想笑。因为他发现，自己这一路走过的所有地方，变转循，息寂定，忘无始，没有一步是他走的。从来没有一个走的人。是这条路，自己走成了这个样子。他以为是自己在找答案，原来是答案在借他的眼睛，看它自己。

他也终于明白，为什么"谁在问"这个问题没有答案。

因为根本没有那个谁。问题从无始里自己生起来，像水泡从水面自己鼓起来。水泡不需要一个吹泡的人，水自己就会起泡。问题也不需要一个发问的人，这一场没有主人的觉，自己会问自己。

问，是它问的。答，也只能是它答的。它问出去，它自己回声回来，中间没有一个问答的人。

能与所，在这一场自己发生的觉里，泯成了一个东西。不是两个东西合成了一个，是它们从来就是一个，只是从前被一道不存在的界，看成了两个。

看者已经不能再叫看者了。可没有别的名字。名字也是这一场觉里自己浮起来的一个声音。

世界重新亮起来。

石头还在脚下，风还在吹，远处的轰鸣还在响。一切都没有变。又什么都变了。因为这些东西不再是"他看见的东西"，它们是这一场觉自己的样子。他不再站在世界的对面，他就是这一场觉，世界也是这一场觉，中间那道曾经隔开一切的缝，没有了。

他抬脚，走了一步。

这一步，不是他走的。是走，自己发生了。脚落下去，土陷下去一点，声音传出去，没有一个抬脚的人，也没有一个被踩的地。

他知道，这就是能与所泯掉之后的样子。不是没有世界，也没有他。是从来没有分开过。

可就在这个最彻底的地方，看者心里，又浮起一个问题。

这个问题比所有问题都安静，安静得几乎听不见。

如果从来没有一个看者，那么这一路所受的、所怕的、所失去的，是落在谁身上的？那些黑夜里的恐惧，那些失去同伴的痛，那些一个人坐在荒土上的孤独，如果没有一个承受的人，它们为什么那样真？真到现在想起来，还会在这具已经没有主人的身体里，留下一点什么。

一场没有主人的觉，为什么会梦见自己是一个会疼的人？

这个疼，又是谁的疼？

还是说，连这一问，连这一点残留的疼，都是这一场觉自己长出来的东西，是它在泯掉一切之后，依然不肯放下的最后一缕余温？

这缕余温的尽头，是什么？

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