神学虚假之美

崇高感不仅可以引发人生理上的原始恐惧感，而且更多的还是触发积极崇高的情绪。不妨理解为美激发了人的崇高感，美感等同于崇高感，称之为美促使我们产生美感。至于美与美感或者快感的区别我们后边再论。这里可以引藉崇高感谈一谈宗教美学。西方文化与文明受宗教影响极大。在这里要特别提一下西方绘画的神性美。西方的宗教性质的绘画，音乐，雕刻艺术的美突出一种神性。从中世纪一直到巴洛克时期，欧洲宗教艺术上下千年，中世纪的雕刻，拜占庭的壁画等等每个工匠态度虔诚，都相信地狱天堂的存在。在西方大多数国家都被圣经文化所影响，宗教势力强大，更注重社会的影响性。美国总统就职前都会按着圣经来发誓引导这个国家走向强大。在美学中强调其间的神性作用更为明显。普罗丁认为美也是善，丑是原始的恶，这强调的也是美学神性的作用。他认为神才是美的来源，凡是和美同类的事物也都是从神那里来的。由此他定出美的层次：神（最高之美），心灵美，事物美。这多少反应了西方宗教影响的深入程度，和对美学神性的依赖。中国作为文明古国也受印度宗教的影响，无论是从美术，神鬼的雕刻塑像，语言和哲学等方面都收到了这种美学神性的影响，也许我们会感到很奇怪。在寺庙里其实是最容易进入这种宗教氛围的场所，心也会随之虔诚。当然马克思说宗教是人民精神的鸦片，这主要是从美学科学性的角度进行推翻批判。今且不探讨。

基督教美学的兴盛时期是中世纪以及文艺复兴。奥古斯丁是虔诚的基督徒，早年却是酒色之徒。从其著作《忏悔录》中可见一斑。他作为西方基督教美学的建立者功不可没。他认为快感产生于美，美取决于形状，形状取决于比例，比例取决于数，整一是一切的美德形式，皆来自于上帝。

如果美学家都能像他学习倒是好事，也会少了一些探索和啰嗦的语言。

他认为真正的问题不是事物何以为美的，而是事物的美从哪里来的。

西方科学家伽利略说:“无论圣经还是大自然，都是上帝的旨意……科学真理和圣经真理从不相悖。”可见圣经影响群体很广。牛顿造过一个太阳系模型，

中央是一个镀金的太阳，四围各大行星各照各的位置排列整齐，一拉曲柄，各星立即照自己的轨道和谐转动，非常形象和美妙。天文学家哈雷来访，见到这模型，玩弄了好久，惊叹叫好，立刻问这是谁造的。牛顿回答说，这个模型没有人设计和制造的，只不过是偶然有各种材料凑巧碰在一起而形成的。哈雷说，无论如何必定有一人造它，并且

是位天才的人。这是牛顿拍著哈雷的肩头说：“这个模型虽然精巧，但比起真正太阳系，实在算不得什么，你尚且相信一定有人制成它，难道比这个模型精巧亿万倍的太阳系，岂不是应该有全能的神，用高度智慧创造出来的？”自此不神造的哈雷也信服了。在西方信仰里万物即为神造，事物既然是美的，那么就有这美便来自于上帝这样的逻辑了

。

奥古斯丁对丑的分析也颇为著名，他认为丑是必须的，丑和恶可以成为美和善丧失的警戒，也是美和善存在的确证。这用来解释他年少轻为的行为再恰当不过了，正在之前的放荡反衬入教后的皈依，同时丑对于美的映衬侧面依据是存在即合理，这对于发扬美抵制丑的效用不是明显的。当然既然有美丑的相对，也就证明了这个整体从一开始就不完美，就像奥式的一生一样。

所以美和完美也不同。完美是美的程度的极致体现。我们说一个人长得美，当我们发现一个更美的人，可能就说她更好看。而有的人觉得这个更美的人是真的美，而我们看的美的人，而有的人却觉得不美。这就是对美的不同程度感知的主观性的认同。鲁迅说中国人容易采取折中的方案。所以当计划在四围不透的屋子里开一扇窗，那就好先宣言凿一面门。所以我们不妨说，奴才会觉得一扇窗是美的，而勇士也许不看好窗，而认为门才是美的。

神学硕士阿奎那说“艺术作品起源于人的心灵，后者为上帝的形象和创造物，而上帝的心灵则是万物的源泉”可见宗教对人们美感的影响多么的大！西方的七艺包括，语法学，修辞学，逻辑学，算数几何天文学等都是为了进阶学习神学做准备的，这与中国儒家的礼，乐，射，御，书，数维持周礼的社会伦理的目的是不同的。阿奎纳是西方探究美感和一般快感最早的人。在《神学大全》中，他强调美有三个要素：完整，适当的比例或和谐，和鲜明。完整与和谐来自于希腊观念，鲜明的定义是一件东西（自然物或艺术品）的形式放射出光辉来，使它的完美和秩序及全部丰富性都呈现于心灵。

西方人认为神造人类，所以心也为其所设。可是戏剧性地在圣经里，亚当与夏娃的心灵出现了叛逆之心。这心在失乐园里可以说是撒旦之心。所以这些神学家们是无法理解人类爱情的真正心灵的。他们也不认为爱情是美的。在圣母院里的神父对女主爱斯美拉达产生了情欲之心，无论在我们陷入红尘的人来讲，还是从伪道学的群体里都是愚蠢至极的。钱钟书在短篇小说集人鬼兽的开篇里，写了上帝的梦。其中男女命运承担死亡的命运在一起也不屈服于上帝，其间的叛逆性早已脱离了基督教影响。所以讲到普遍意义上的美学，基督教美学或者总教美学所提倡的心灵感悟毕竟是有局限性的。

这个问题其实说起来很大，真如马克思所言，宗教能够麻痹人的精神，这种麻痹感，僧录，信徒，或者 kongbufenzi都是当成了美感和快感，好比冲动犯罪感一样体验的是一种心灵扭曲的快乐。宗教讲爱，但佛教清心寡欲，不能处理好人情关系，基督教讲爱，但宗教战争就是打着爱的旗号。伊斯兰教的ljiduanfenzi所施及的影响来看，我们不能说此教此义的存在的本质是美。宗教用壁画，教堂，雕塑，还有楼台和钟诸等实物艺术或文明来营造氛围，但说到底只是美在表面，从社会影响来看，不会是对营造世界的美有丝毫贡献。小王子里说真正有价值的东西是用眼睛看不到的，而是用心看。所以对于审美来讲，局限于表面的美感只是赤子之心而已，只不过像幼儿的美具有表面性罢了。审美应该用脱离宗教的心灵来看，这就得涉及到社会影响。如果拿演讲举例子，希特勒演讲家能力很高，可以以爱国倾向为噱头引导德国民众走向纳粹和邪恶，我们能说他的演讲艺术是美的吗？好比如果我们看到了他早年的画作，能说这是一件美的艺术品吗？所以审美也需要从社会科学看。在这里要举一个非常显著的例子。在中国习而用之的宋体字其实是秦桧发明的。重人品的中国人是很轻视其人的，但是否就可以说宋体是他秦某人的贡献呢？因为宋体字也具有美感，我们会不会因为他是奸臣就弃之不用呢？也许有人会认为，字体是工艺和技术其实不能说是贡献，其实书法艺术本身就涉及到美学。包括字体安排是最直观的空间艺术，我们不要忘了书法发展的流程，秦桧是继前人所长，而制作了宋体，所以按照社会美学的倾向，这不能算他的功劳，甚至我们可以说他加入的只是自己认为美的部分，这是人都有的基本审美能力，试问哪个人见了美人不觉得秀色可餐呢？所以根本不用说其有功，即使觉得宋体美，也与其无关。

体验出社会美感的价值当然需要本心，也就是小王子提倡的一样。在艺术创作的美感之中确实也需要袁枚所说大人者不失其赤子之心。但这种心需要的是类似于宗教的虔诚，同时而脱离其形式和思想。

我们可能会想到建筑，绘画，甚至音乐艺术在西方都和宗教联系密切。比如大量的宗教画确实充满了无限美感，但要注意，天使和神表现在画作中是以人为模型的。或者其实表现出神性也不如单纯的人性更接近美的极致。我相信任何一幅天使都比不了安各尔笔下泉的女主更真实美丽。

文艺复兴时期的绘画大师的达芬奇为美学研究做出个很大贡献。美学是研究美的学问，对于美的实践者和理论家，这是绕不来的话题。达芬奇是人类历史上的All―arounder.达芬奇精通光学，寓言，音乐，绘画，力学，解剖学，动物学，植物学，人体生物学，天文学，地质学，以及机械设计，建筑工程，水利工程等，这使他对包括人在内的万物的美都有一个综合性的感受认知。

作为一个经验论者他强调是描摹自然镜像，逼真再现。“美感完全建立在神圣的比例关系上，各特征必须同时作用，才能产生使观者如痴如醉的和谐比例”。所有绘画的美学特征，达芬奇一一列举：自然性，真实性，直观性，永久性，创作的自由性等。其间透视学，色彩学，解剖学，比例学，构图学等方面和他所精通领域都有交叉，他又说“绘画是以科学为基础的艺术”，在他的数学和物理能力影响下，在他实体解剖的实验过程中，都证明了这一点。

在文艺复兴时期，西方文化更侧重关注于人。从人体在神学艺术中逐渐转入对人的专项研究领域。

其余二杰如拉斐尔和米开朗琪罗都对西方艺术之学贡献巨大。虽然米开朗琪罗的西斯廷天顶画反应的是宗教内容，但从裸体大卫那里直接表现了生殖崇拜和对人体之美的歌颂，不知道上帝看到没有无花果叶遮盖的地方该怎么想？艺术和其它文明也讲究继承和发扬，譬如达芬奇既有The last supper又能画出蒙娜丽莎。西方绘画从宗教题材来讲无论是天使还是神仙都似乎更具人性。从人体造型之美来说，更为精确且暴露。中国顶级的人物画家见了波提切利的维纳斯的诞生，肯定会认为大伤风化。这是不同审美观念和道德思想所影响的。

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