下卷:《周易》哲学解读 第一篇(三)

《易传·系辞》里说：“阳卦多阴，阴卦多阳，其故何也，阳卦奇，阴卦耦，其德行何也，阳一君而二民，君子之道也，阴二君，而一民，小人之道也”。

这是通过每“卦画”所赋予上的阴阳爻画的变化，而推导出“君”与“民”的政治之道。一君统治众民百姓，这就是君子之道，是符合天地阴阳法则。若变了，相反就是小人之道，是不合天地阴阳法则，这就是《系辞》里的阴阳逻辑。是为王权专制诠释出的“阴阳”逻辑。这一阴一阳之道，那里是探讨宇宙生成的呢？

《系辞》里还有一处涉及到“阴阳”。

“子曰：乾坤，其《易》之门邪。乾，阳物也。坤，阴物也。阴阳合德，而刚柔有体。以体天地之撰，以通神明之德”。

这又是从“阴阳”中推导出的道德理念。这“道德”无疑是人民当顺民，这“阴阳合”无非是尊卑有序的等级观念，即尊卑等级下的“阴阳合德”的道德观。“一阴一阳之谓道”，这“道”无疑是为尊卑等级打造出的法则。

《易传·系辞》里的“阴阳”并不是讲事物的对立统一，而讲的是“万物负阴而抱阳”的循环论。后学的“太极阴阳图”是这种循环论的最好注脚。《易传》里的“阴阳”不是对立统一的概念。对立统一，为对立双方通过斗争达到转化，转化才能促进事物的变化，发展。而中国古代里所讲的“阴阳”是讲平衡的，一旦失去平衡，不是阳盛就是阴衰，而循环不已。无论阴阳或八卦取象，都是从自然比类而来的。这里的“阴阳”不是讲事物的对立统一，也不是阐述宇宙的生成。“一阴一阳谓之道”，成为后封建社会里“君臣”，“夫妇”，“尊卑”不变纲常的理论基石，是阻碍实现民主平等无法逾越的万仞高山。

我们再看《系辞》里的另一个所谓的哲学命题。即“形而上者谓之道，形而下者谓之器”。不为了断章取义，我们把这段内容抄下：

“乾坤成列，而《易》立乎其中矣，乾坤毁，则无以见《易》。《易》不可见，则乾坤或几乎息矣。是故形而上者谓之道，形而下者谓之器，化而裁之谓之变，推而行之谓之通，举而措之天下之民谓之事业”。

如何理解这段话呢？这里的“乾坤”是指六十四卦里的开始两卦，切记这里是指乾坤两卦符号的。因六十四卦符号被今本《周易》学者（即“系辞”作者）认为是有乾坤两卦符号（即全阴全阳的两个“六联体”符号）所构成，这是今本《周易》学者不了解所谓六十四卦符号的产生历史所误认为。

《系辞下》中说：“乾，阳物也；坤，阴物也”，这就是指两卦符号而言，而《周易》原创“乾坤”两篇文章里是没有阴阳之说的。今本《周易》里的符号中，已是用一个长横线表示“阳”、用两个短横线表示“阴”，今本《周易》中的所有六十四卦就是这些长短横线的组合，这就是所谓的“阴阳合德”。也由此认为六十四卦是乾坤的卦画符号发展变化的结果。又认为《易》蕴含于乾坤（指阴阳符号）之中，由乾坤阴阳符号推演了六十四卦符号，《易》也就存在于其中了。如果“乾坤”（指两卦的阴阳符号，而不是指“天地”，因“乾坤”取象为“天地”）没有了，那么《易》也就没有了，不存在了。如果见不到《易》，乾坤的变化或许也就停息了。由此推导出“是故形而上者谓之道，形而下者谓之器”。这里的“是故”如同“所以”之意。

我们要知道这段话，是出自《系辞上》的最后一章，因此那段话是对六十四卦符号系统分析的总结，更确切地说是对八卦卜筮的总结。现在我们就可以在上述语境下分析“形而上者谓之道，形而下者谓之器”这句话的直接含义了，六十四卦符号是有形的东西，其中蕴含着无形的《易》（指卦爻阴阳变化之因），这就像有形的器蕴含着无形的道一样；道之所以无形是因为道是形而上的，器之所以有形是因为器是形而下的。《系辞》作者通过《易》与“乾坤”的阴阳符号关系，来推导“形”、“道”、“器”三者的关系。但对这三者的概念如何界定和理解，要把“形而上者谓之道，形而下者谓之器”这句话分析清楚，首先要分析清楚其中的“形”的含义，然后要分析清楚道、形、器之间的关系。 那么，如何理解“形”呢?这里所说的“形”，就是“有”（即看得见，摸得着的东西，相对于“无”），因为《系辞上》中说：“在天成象，在地成形，变化见矣。”又说：“见乃谓之象，形乃谓之器。”

从“形而上”与“形而下”这句话的意义上来看“形”，这“形”有点是“道”与“器”的临界之分。那么，“器”大概就是一个个具体的事物，比如，一所房屋，一辆马车等等。这一个个的具体东西就是“形而下者谓之器”中所说的“器”，其表现形式是“形而下”。而“道”则是“器”（具体事物）的主宰（“神”），即天道法则。这样，我们就可以清晰地得到“器、形、道”这三者之间的关系了。 这只是我们的分析，所涉及到的“器”、“形”、“道”，“形而下”、“形而上，’的那些术语，可古人并没有对这些概念给出明确的界定。这里我们也不能不看到，《系辞》的作者们所论述只是凭借想象，所有结论的得到只是凭借感悟。这种感悟认识问题的方法是很难形成理论的，因为缺少的是一个基本环节，即形成明确的概念，并基于这些概念进行逻辑推理。这些是我们看不到的，也正是后人无法看懂这些说法的真正含义，才有了各种的发挥与阐释。

总之，《系辞》里出现的“道”，不否定是天地根本法则的含义。古人把天地间的自然现象，直观的（仰观天文，俯察地理）的印象而抽象出“道”的理念。目的是比类则到人道（人事社会）中来。如直观到的天地运行现象，而抽象出“天尊地卑”，又比类到社会中，所体现在君尊臣卑，男尊女卑的观念上。也就形成了“天不变，道亦不变”的定式思维模式。

《系辞》里的“一阴一阳之谓道”，“形而上者谓之道，形而下者谓之器”。以及《易传·象》里的“圣人以神道设教，而天下服矣”的“道”，都是与“天道”、“神道”分不开的。

“道”是指天地运行“法则”，是无形的。因而是“形而上”；而“器”是指有形的，故是“形而下”。这抽象的理论很正确，应是哲学命题。但在古代的“道器”观最终滑向神秘主义，也至多成为“天垂相见吉凶”的神秘天人感应理论上了。

《系辞》里的“道器”论，却道出了后学者宇宙本体论的学说，这是到了宋朝时期。而《系辞》里“太极”说更是宋人用“图示”来解释宇宙的生成，并发展成“理”，“气”，“心”学说，这些理论之源泉是《系辞》。当然这些宋人的“图式”世界的模式即伴着神秘主义，又伴着筮术理论。

对于“太极”说，《系辞》里是这样说的：“是故《易》有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大业”。这段话实际上是让后人很难解的说法，即永远琢磨不透的东西。这段话的本义应是讲述“八卦”（即“八卦”符号）的演生。但这里说的《易》有“太极”。《易》是《周易》么；“太极”是何概念？“两仪”， “四象”，“八卦”，让后人说不清，道不明了二千年。后学者也只有断章取义来阐述“太极”，“四象”，“八卦”。宋人从“太极”说发展出“图式”易学，而被今人阐释成“宇宙论”。这自然是引进了西学后，而套比出来的概念说法，事实上中西的哲学概念与理论体系是根本不相同的。

两汉时期是“阴阳五行”说的盛行时期，一切都套在阴阳五行这个法则中去解释天地万物（“天道”学说是循环的，“阴阳”学说是循环的，“五行”是循环的。而中国古代社会也在“治乱”中循环着，帝制时代的皇家也在不断的更替循环着，虽有两千多年的帝制社会，却是个没有发展，没有进步的社会）。

而两宋时期是“太极图式”说盛行，把世界万物都被套进“太极”阴阳图式法则中去解释。这都是源于《系辞》里的“八卦哲学”，或叫“易学哲学”思想，它确实与“八卦筮术”不能混为一谈，更不代表《周易》。但这些“八卦”，“阴阳”，“太极”观点学说无疑又是中国术数学的理论支柱。术数学从这些观点学说吸收成为“八卦算命”，“八字批命”，“风水阴阳宅术”，“择日术”等理论依据。无疑这“八卦哲学”又成为中国古代术数及神秘思想的理论基石，它与筮术是难解难分的。故《系辞》里的所谓“八卦哲学”思想与术数即有关联，又有区别。但“八卦哲学”不代表《周易》，即不是《周易》里的内容。《周易》里没有“阴阳”，“太极”，“八卦”这些说法。这就是我们要知道《周易》哲学与所谓的“八卦哲学”（或叫“易学”里的哲学观点）不是一回事。​​​

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